Buda'nın İçgörüsünü aktarmaya çalıştığı merkezi kavram genellikle "bağımlı doğuş" olarak tanımlanır. Bu, Sanskritçe "pratitya-samutpada" (Pali "paticca-samuppada") teriminin çeşitli çevirilerinden biridir. Diğer çeviriler arasında "bağımlı ortak doğuş" ve "bağımlı köken" yer alır.
Kelimenin anlamı kabaca “bir arada bulunarak var olmak” şeklinde çevrilebilir. 5. yüzyılın yetkili yorumcusu. Buddhaghosa, deneyimlediğimiz dünyanın nasıl "bir araya geldiğini, dolayısıyla birlikte ortaya çıktığını" tanımladığını söylüyor... Nedenlerin toplam toplamı, bu koşullanmanın yarattığı durumların toplam toplamının koşuludur."1.
Bu fikrin Budizm'deki önemini abartmak zordur.
Pali Kanonunda Buda, bağımlı doğuşun ruhsal yaşamlarımızda nasıl işe yarayabileceğine dair birkaç örnek verir. Tarihsel açıdan bakıldığında bunlardan en önemlisi, Yaşam Çarkı'nda (bu bölümün ilerleyen kısımlarında tartışılacaktır) örneklendiği gibi, bizi Samsara'da sıkışıp tutan reaktif koşullanma sürecinin On İki Nidanası'dır (veya bağlantıları).
Günlük Budizm pratiğimizin amaçları açısından, bu formülasyona ve aynı zamanda Aydınlanmaya giden sarmal yolun karşılık gelen sekiz pozitif bağlantısına odaklanmalıyız.
Ancak Batı'da pratityasamutpada'nın dünya görüşüne daha genel uygulamalarına her zaman büyük ilgi olmuştur. Daha genel anlamda bu fikir, her şeyin ve olayın şartlara bağlı olarak meydana geldiğini ve ancak bu şartlar onları var ettiği sürece var olduğunu ifade eder.
Bu fikir, genel anlamda, her şeyin ve olayın şartlara bağlı olarak oluştuğunu ve ancak bu şartlar onları var ettiği sürece var olduklarını ifade etmektedir. Tüm fenomenler sürekli olarak bir dizi başka fenomeni belirler ve onlarla etkileşime girer, dolayısıyla hiçbir şey bağımsız olarak, kendi başına, her şeyden ayrı olarak var olmaz.
Batı'da bu genellikle maddi şeyler ve süreçlerle açıklanıyor; örneğin, kendimizin çok sayıda varoluş koşuluna bağlı olduğumuz vurgulanıyor: atmosfer, güneş, denizlerdeki su, parçası olduğumuz bir bütün olarak ekosistem, yiyeceklerimizi yetiştiren ve bize gerekli mal ve hizmetleri sağlayan tüm insanlar, vb. Bu liste asla bitmeyecek.
Olayları bu şekilde düşünerek, tüm olgularla nasıl karşılıklı bağımlı ve bağımlı olduğumuz fikrini anlamaya başlarız.
Bu güçlü bir anlayış ama burada bitmiyor. Buda'nın içgörüsünü tam olarak anladığımızı düşünmekten sakınmalıyız. Bu öğretiyi şu şekilde tanımladı:
"Derin, anlaşılması zor, anlaşılması zor...
mantığın ötesinde, incelikli, yalnızca bilgeler tarafından kavranabilir2."
Pratityasamutpada kavramı, şu anda hayal edebileceğimizden daha derin ve daha ileri bir gerçeklik vizyonuna işaret ediyor. Bu nedenle, bağımlı ortaya çıkma basit bir nedensellik olmadığı gibi, maddi dünyanın fenomenlerinin karmaşık bir ilişkiler ağı tarafından yönetilmesi ve böylece her şeyin diğer her şeyi etkilemesi de değildir.
"Mantığın ötesinde" değildir ve kendimizi "bilge" olarak sınıflandırmadan da bunu kolaylıkla anlayabiliriz.
Biz Batılılar, Budist öğretilerini maddi koşullanmalarımızın ışığında görme ve Budist kavramlarını, modern materyalist anlayışımızın ötesinde bir gerçeklik vizyonunu aktarmaya çalışmak yerine, sanki maddi dünya hakkındaki bilimsel teorilermiş gibi yorumlama eğilimindeyiz.
Bağımlı doğuş sadece maddi şeylerle ilgili değil, zihnimizin ve deneyimlediğimiz dünyanın nasıl karşılıklı olarak birbirine bağımlı olduğunu ve birlikte ortaya çıktığını anlatıyor. Çağdaş bir yazar olan Joanna Macy'den alıntı yapacak olursak:
"Bağımlı doğuş kavramının doğasında, zihnin önyargılarının ve yatkınlıklarının, zihnin gördüğü gerçekliği tasvir ettiği inancı vardır.
Bu, algılayan "ben"den ayrı ve bağımsız, "dışarımızdaki" bir dünyanın olağan tanımlarına aykırıdır. Karşılıklı nedenselliğin gerçek bir anlayışı, benlik ve dünya arasındaki geleneksel ikiliğin ötesine geçmeyi içerir... en kökleşmiş varsayımların radikal revizyonu.
Buda'nın öğretisi üzerine daha sonraki yorumcular, pratityasamutpada'da beş yön, yani koşullu doğuşun genel akışı içinde işleyen beş tür süreç belirlediler.
Sangharakshita'nın son yazılarında, bu beş niyama, manevi yaşam görüşümüzü netleştirmenin bir yolu olarak yeni bir anlam kazandı.Sangharakshita tarafından yeniden yorumlanan bu beş niyama şunlardır:
1/ İnorganik fiziksel süreçler (Pali dilinde utu-niyama);
2/ Organik biyolojik süreçler (Pali dilinde bija-niyama);
3/ Bilişsel, algısal, içgüdüsel ve psikolojik süreçler (Pali dilinde mano-niyama) Pali);
4/ Ahlaki ve ahlak dışı eylemlerden doğan süreçler (Pali'de kamma-niyama, Sanskritçe'de karma-niyama);
5/ Daha yüksek varoluş hallerinin kendiliğinden ortaya çıktığı ve daha da yüksek hallere yol açan artan koşullanma düzeni (Pali'de dhamma-niyama, Sanskritçe'de dharma-niyama).
İlki Bu niyamalardan üçünün bizi burada meşgul etmesine gerek yok, ancak karma-niyama ve dharma-niyama süreçlerinin (ve bunlara olan inancın) anlaşılması bir Budistin ruhsal yaşamı için çok önemlidir.
Felsefi bir perspektiften bağımlı bulmamız ne kadar ilginç olursa olsun, Buda'nın ona vaaz vermesindeki amacı, gerçekliğin doğasını sözlü olarak tanımlamaya çalışmak değil, gerçekliğin doğasını doğrudan kendi başımıza görmemize izin verecek bir büyüme ve gelişme yolunu takip etmemize yardımcı olmaktı. İlk Budist kutsal yazılarında, pratityasamutpada öncelikle ruhsal varlıklar olarak gelişimimizin bir tanımı olarak görülüyordu ve Buda, bağımlı doğuş yönüne, yani karma yasasına odaklanıyordu.
Karma eylem anlamına gelir. Temel olarak, dharma yasası bize, seçtiğimiz hareket etme, konuşma ve düşünme şeklimizin gelecekte nasıl bir insan olacağımız ve dolayısıyla çevremizdeki dünyayı nasıl algıladığımız üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğunu söyler. Aydınlanma yönünde gelişmek için, daha yüksek hallere yükselmek için karma yasasını bilinçli olarak kullanmalı ve aynı zamanda bize "öteliğin" etkisi gibi görünebilecek dharma-niyama süreçlerine kendimizi açmalıyız.
Ruhsal ilerleme ve karmanın sonuçlarına inanmama, bizi Budist yolunu izlemekten tamamen alıkoyan yanlış bir görüştür. Bunun iyi nedenleri var. Budist yolu karma-niyama süreçlerinin kullanılması yoluyla çalışır. Varlığımızın her anında davranış, konuşma ve aklımızı kullanma şeklimizin gelecekte olacağımız kişiyi yaratmaya yardımcı olduğu gerçeğinden yararlanır.
Bu nedenle, bize bu eylemleri, bu konuşmayı ve "becerikli" düşünceleri tavsiye eder, yani bunlar olumlu yönde gelişmemize, daha bütünsel ve olumlu kalp ve zihin durumlarına, daha büyük anlayışa ve bizi sınırlı benliğimizin ötesine götürerek Budalıkta tam özgürleşmeye götüren dharma-niyama süreçlerine açan durumlara doğru gelişmemize yardımcı olur.
o zaman yolun mahiyetini anlayamayacağız ve onu etkili bir şekilde takip etmeyeceğiz. Yetenekli eylemlerin anlamını göremeyeceğiz, dolayısıyla yolun ilk aşamasını - ahlakı - herhangi bir inanç veya enerjiyle uygulayabilmemiz pek mümkün değil. Yolun, bir bitkinin gelişimine benzer şekilde, kademeli adımlarla gerçekleştirilen, içsel varlığımızda yukarı doğru bir değişim süreci içerdiğini anlamayacağız - bu nedenle, büyük olasılıkla, henüz yolun başında olduğumuz gerçeğini göz ardı ederek, doğrudan sona atlamaya çalışacağız.
Karma yasasına inanmayan bir Budist olmak, fiziğin temel yasalarına inanmayan bir mimar olmak gibidir: Yapımızın çerçevesini inkar edeceğiz ve onları destekleyecek temele kadar kuleler ve çatılar inşa etmeye çalışacağız.
Dharma-niyama süreçleri, basitçe söylemek gerekirse, ruhsal yaşamda iyinin daha iyiye ve daha iyinin daha iyiye yol açtığı durumlarda meydana gelir.
yukarı doğru, olumlu bir süreç. Dharma-niyama süreçleri kabaca kursun bu bölümünün üçüncü haftasında açıklanan yaratıcı koşullanmaya ve örnek olarak dördüncü haftada açıklanan sarmal yola karşılık gelir. Karma-niyama süreçlerinden farklı olarak, dharma-niyama süreçleri bireyin iradesine bağlı değildir ve etkileri bizim dışımızdan gelen bir etki, kendimizi açabildiğimiz ancak kontrol edemediğimiz daha yüksek bir şeyin etkisi olarak hissedilebilir.
Bu yön, kursun bu bölümünün son haftasında tartışılan bodhichitta ile yakından ilgilidir.
Geleneksel olarak, karma adze fikri yeniden doğuş fikriyle ilişkilidir, çünkü becerikli bir yaşam güzel, mutlu varoluş hallerinde yeniden doğuşa yol açarken, beceriksiz bir yaşam acı ve ızdırap dolu durumlarda yeniden doğuşa yol açar.
Bu bir ödül ya da ceza olarak değil, etrafımızda gördüğümüz dünyanın durumumuzu yansıtması nedeniyle gerçekleşir.Eğer kendimizi cennetsel bir varlığa dönüştürürsek, bizi bu yönde gelişmeye yönlendirecek şekilde hareket edersek, cennetsel bir mutluluk hali yaşarız. Eğer beceriksizce hareketlerle ve duygularla kendimizi cehennem gibi bir varlığa dönüştürürsek, o zaman cehennem azabını yaşarız.
Bu genellikle kursun bu bölümünde daha sonra inceleyeceğimiz Yaşam Çarkı ile örneklendirilir. Hayat Çarkı, yeniden doğabileceğimiz, bazıları çok keyifli, bazıları karışık, bazıları ise acılarla dolu olan altı varoluş alemini tasvir ediyor. Her küre yalnızca dış dünya değil, aynı zamanda içsel durumun bir tezahürüdür: sonuçta, bu dış ve iç yönler birbirinden ayrılamaz.
Karma yasası ve yeniden doğuş fikri çoğu zaman insanların zihinleriyle o kadar yakından bağlantılı olduğundan, çoğu zaman kafaları karışır.
Bazı Batılı Budistler yeniden doğuşa inanmayı zor buluyorlar ki bu da şartlanmalarımıza pek çok aykırıdır. (Bu konuyu daha sonra bu metinde tartışacağız). Durumu böyle olanlar için karma yasasının yeniden doğuş doktrininden bağımsız olduğunu anlamak önemlidir. Karma yasası, bu yaşamda da gelecekteki yaşamlarda olduğu gibi tamamen aynı şekilde işler.
Bu özel yaşamda bile nasıl davrandığımızın gelecekte deneyimleyeceğimiz dünya üzerinde büyük etkisi vardır.
Hepimiz becerikli ve beceriksiz dürtülerin ve zihinsel durumların bir karışımını deneyimliyoruz. Eğer varlığımızın olumlu yönlerini ustaca eylemler ve konuşmalar yoluyla ve meditasyonda becerikli halleri geliştirerek geliştirmeyi seçersek, o zaman varlığımızın olumlu yönleri güçlenecek ve olumsuz çekimler zayıflayacaktır.
Zamanla, daha bilinçli hale geleceğiz, daha bütün olacağız, diğer varlıklara ve çevremizdeki dünyaya daha bağlı olacağız ve tutunma ve düşmanlık kasırgasına daha az kapılacağız. Kendimize ve hayata dair algımız daha olumlu olacak ve dünyayı zihinsel durumlarımızın merceklerinden gördüğümüz için daha iyi, daha güzel bir dünyada yaşadığımızı hissedeceğiz.
Ve pek çok açıdan, kendimizi içinde bulduğumuz koşullar aslında daha iyiye doğru değişebilir. Örneğin, insanlar bizi sevmeye, takdir etmeye ve güvenmeye meyilli olacak, böylece bize daha fazla yardımcı olacaklar, ilişkilerimiz gelişecek ve daha önceki, daha az olumlu ruh halimizde hayal bile edemeyeceğimiz yeni fırsatlar ortaya çıkabilir.
Tabii ki bunun tersi de oluyor.
Beceriksizce hareket edersek, konuşursak ve düşünürsek varlığımızın olumsuz yönlerini geliştirir ve güçlendiririz. Daha karanlık ve daha olumsuz zihin durumlarının gözlüklerinden baktığımızda dünyayı giderek daha karanlık görmeye başlarız. Diğer insanlar bize karşı daha düşmanca davranırlar ve zamanla kendimizi yalnızlık duygularına kapılmış, diğerlerinden ve çevremizdeki dünyadan kopmuş, Yaşam Çarkı'nın en nahoş alanlarının kendi küçük versiyonunu deneyimlerken buluruz.
Bu düşme süreci Oscar Wilde'ın Dorian Gray'in Portresi'nde korkutucu bir netlikle anlatılıyor. Bu hikayede ana karakterin gençliğinde çizdiği bir portresi vardır ve bu portre herkes tarafından beğenilmektedir. Gittikçe daha fazla hırslara ve sahtekarlığa düşkün davranmaya başlar ve bu süreç küçük beceriksiz hareketlerle başlar ama onu içinden çıkamayacağı bir huniye sürükler.
Bu sürecin ilk aşamalarında, bundan emin olmasa da, portrede yüzünde küçük değişiklikler olduğunu, yüzün biraz daha az açık ve çekici hale geldiğini fark ediyor gibi görünüyor. Ancak zamanla, artık bu huniden kaçamayınca, resimdeki değişiklikler o kadar belirgin hale gelir ki, bunlarda sürekli bir sitem görür ve kişisel utanç verici sırrı olarak portreyi dünyadan gizler.
Öldüğünde, resim zalim, yozlaşmış bir adamın çekici olmayan bir resmini çiziyordu.
Neyse ki ya da ne yazık ki çoğumuz çoğu zaman bu aşırı yönlerden birini - Aydınlanma'ya ya da Dorian Gray'in izlediği yöne - gitmiyoruz. Bazen orta derecede yetenekliyiz, bazen orta derecede beceriksiziz. Bu nedenle karakterimizdeki değişiklikler yavaş yavaş gerçekleşir ve uzun süre yaklaşık olarak aynı kalabiliriz.
Ancak sürekli değişen dünyamızda aslında hiçbir şey aynı kalmıyor. Ya ileri gideriz, ya geri gideriz, gelişiriz ya da küçülürüz, seçim bizim elimizde. Bir yönü seçmenin sonuçları cesaret vericidir, başka bir yönü seçmenin sonuçları ise çok korkutucu olabilir.
Budist karma yasası sıklıkla yanlış anlaşılır.
Özellikle birçok önemli açıdan farklılık gösteren Hindu karma anlayışıyla sıklıkla karıştırılır. Buda birçok kez bu yanlış anlamanın ruhsal gelişimimize zarar verebileceğine dikkat çekti.
Örneğin, birçok Tibetli Budist gibi Hindular da, iyi ya da kötü tüm deneyimlerimizin geçmiş karmamızın sonucu olduğu görüşünü kabul ederler (Budizm Tibet'e geç geldi ve o zamana kadar Hindu fikirlerinden büyük ölçüde etkilenmişti).
Karma yasasına ilişkin bu görüş, sosyal adaletsizlikten, sömürüden, felaketten, hastalıktan vs. şu ya da bu şekilde acı çeken herkesin geçmişteki eylemleri yoluyla buna bir şekilde sebep olduğu sonucuna varılmasına yol açabilir. Bu, şefkat eksikliğine ve dokunulmazlık belası gibi toplumsal kötülüklerin düzeltilmemesine yol açabilir; bu durumda bazı insanlar, geçmiş karmalarının hak edilmiş bir sonucu olarak kabul edilen kastları nedeniyle yoksulluk ve sömürü dolu bir hayata mahkum edilir.
Bu aynı zamanda kaderciliğe ve ilgisizliğe de yol açabilir: "Bizim karmamız" olduğu için bunu hak ettiğimizi düşünürsek durumumuzu iyileştirmek için hiçbir şey yapmayabiliriz.
Buda, tüm deneyimlerimizin geçmiş karmanın sonucu olduğu fikrini reddetti ve böylece beş niyamanın yolunu açtı. Örneğin, Moliyasivaka Sutta'da kategorik olarak tüm acı ve zevklerin geçmiş karmanın sonucu olduğu görüşünün yanlış olduğunu belirtir ve hastalık ve çevresel etkiler de dahil olmak üzere diğer birçok nedeni sayar.
Aynı soru Kral Milinda'nın Soruları'nda da soruluyor:
“Kim “kamma'nın tek başına varlıkları bastırdığını söylerse... yanılıyor. Cahiller, yaşanan her şeyin kamma meyvelerinden oluştuğunu söylerken çok ileri gidiyorlar.”
Bir öğretmen, başkasının başına kötü bir şey geldiğinde bunun onun karmasından kaynaklandığını asla düşünmememiz gerektiğini, başımıza kötü bir şey geldiğinde bunun her zaman geçmiş eylemlerimizin sonucu olduğunu düşünmemiz gerektiğini, böylece bir yandan şefkati kaybederken diğer yandan şikayet, düşmanlık ve sitemlerden kaçınacağımızı önerdi.
diğer.
Karma yasasının bir yaşam boyunca işlediğini görmek kolay olsa da, geleneksel Budizm'de yeniden doğuş fikriyle yakından ilişkilidir. Ve eğer eylemlerimiz bizi yalnızca bu yaşamda değil, aynı zamanda yalnızca bu yaşamda bildiğimiz çevrede değil, aynı zamanda diğer dünya sistemlerinde ve varoluş planlarında da yaşanan potansiyel olarak sonsuz yaşamlar dizisinde etkiliyorsa, o zaman karmanın değişiklik yapma potansiyeli vardır.
Varlığımızın doğası çok daha büyük ve olabileceğinden çok daha ilham verici veya korkutucu hale gelir. Buda'nın yeniden doğuşu öğrettiği açıktır ve Budizm'in tüm geleneksel okulları yeniden doğuşu bir gerçek olarak kabul etme eğilimindedir. Ancak bu öğretinin ne anlama geldiğini yanlış anlamak kolaydır ve varlıkların kendilerine ait kalıcı ve bağımsız bir doğaya sahip olmadığı gerçeğine uygundur.
Hindu inançları, kötü ya da iyi eylemler için bir tür ödül ya da ceza olan, kalıcı ve değişmeyen bir ruhun - atman'ın var olduğu yönündedir. Budist görüşe göre, sürekli değişen psikofiziksel enerji akışı, yaşadığı yaşamlar ve gerçekleştirdiği eylemler tarafından şekillendirilir ve dönüştürülür ve birbirini izleyen yeniden doğuşlarda, buna karşılık gelen deneyim formları ve dünyalarında kendini gösterir (halka açık bir konferansta, bir kadın bir keresinde Sangharakshita'ya şunu mu söylüyorsun?) tavuk olarak yeniden doğabilir miyim?” diye yanıtladı: “Hayır hanımefendi, ancak tavuk gibi düşünürseniz.” Cevap şu noktayı gösteriyor: Bir kadın bir tavuk olarak yeniden doğamaz; önce kendi iç varlığında bir tavuk olması gerekirdi ve o zamana kadar soruyu soran kadın olmaktan çoktan çıkmış olurdu.
Sonuç olarak, Budist yeniden doğuş fikrinde birinden geçen değişmeyen bir ruh yoktur.
Ölümden sonra devam eden şey, ölen varlığın karmasının veya samskarasının oluşumudur. Bu, sizi belirli bir varlığa, belirli bir bedene, belirli bir dünyaya çeken iradenin derin enerjisidir. Yeniden doğan kişi, ölen kişiyle aynı veya tamamen farklı değildir - o, geleneksel olarak biten bir mumdan yeni bir mum yakmaya benzetilir.
Bu da sürecin bir devamıdır.
Bir yandan yaşamdan hayata geçen bir “ben” yoktur. Öte yandan Buda geçmiş yaşamları hatırlayabiliyor ve öğrencilerini, sanki yeniden doğan kişi konuştuğu kişiymiş gibi, eylemlerinin meyvelerini gelecek yaşamlarda alacakları konusunda uyarıyordu.Bu göründüğü kadar paradoksal olmayabilir: Hepimizin tek bir değişim süreci olduğu bir dünyada, hiçbirimiz tam olarak geçen hafta veya geçen yıl olduğumuz gibi değiliz, ancak şimdi gerçekleştirdiğimiz eylemlerden gelecekte fayda sağlayacağımızı kendi kendimize düşünmekte hiçbir zorluk çekmiyoruz.
Birçok Batılı Budist, yeniden doğuş öğretilerinin doğruluğu konusunda sezgisel bir anlayışa sahiptir veya bunu kabul eder.
çünkü bu, kendi deneyimlerinden daha derin bir bilgeliğin tezahürü olduğunu bildikleri bir geleneğin parçasıdır. Diğerleri yeniden doğuşu, birbirine bağımlı dünyamızda eylemlerimizin sonuçlarının her yöne yayıldığı ve aslında sonsuza kadar devam ettiği gerçeğinin bir metaforu olarak görüyor. Ancak bazıları yeniden doğuşu daha derin bir düzenin metaforu olarak, insan anlayışımızın ve hayal gücümüzün ötesinde, zaman ve mekan açısından düşünmenin yanı sıra dil ve diğer sembolik sistemler aracılığıyla sınırlı bir gerçekliğe işaret olarak anlayabileceğimiz bir öğreti olarak görüyor.
Onlara göre yeniden doğuş öğretisi, göreceli anlayışımız kadar gerçeğe yakındır ve eğer onu kabul edersek ve kelimenin tam anlamıyla doğruymuş gibi yaşarsak, bu en akıllıca davranış şeklidir ve bize büyük fayda sağlar. (Gerçekliğin basitleştirilmiş ve çarpıtılmış bir temsili olan ünlü Londra Metrosu haritasına bir benzetme yapılabilir.
Eğer onu kullanmayı reddedersek, ölçek ve geometrik şekiller tam olarak doğru olmadığı için, Londra'da yolumuzu bulmakta zorlanırız. Budist fikirler, şu anda bulunduğumuz yerden Aydınlanma'ya kadar yolumuzu bulmamıza yardımcı olmak için vardır ve şu anda algımızın ötesinde olan gerçekliği doğru bir şekilde tanımlamak için değildir.
Ancak birçok Batılı refleks olarak bu duruma tepki gösterir.
İnançsızlıkla yeniden doğuş fikri, bazen "bilimsel materyalizm" olarak adlandırılan, zamanımızın hakim dünya görüşüne uymadığı için, her ne kadar yirminci yüzyılda fizikteki bazı keşifler ışığında bu sözde "bilimsel" temel oldukça modası geçmiş olsa da. Bu materyalist görüşe göre "gerçek" olan maddedir ve bilinç, maddenin belirli bir karmaşık biçimde organize edilmesiyle ortaya çıkan tesadüfi bir yan üründür.
Bilincimiz, bedendeki organların çalışmasıyla üretilir ve beden çalışmayı bıraktığında bu bilinç de sonsuza kadar sona erer. Birçoğumuz, eğitimimiz nedeniyle, bu sözde "bilimsel" materyalizmi dünyanın tek makul görüşü olarak görmeye ağır bir şekilde şartlandırılmışız ve ona uymayan her şeyi - ne kadar açık olursa olsun - imkansız olarak görme eğilimindeyiz.
Ve elbette, bu görüşe göre, yeniden doğuş kesinlikle imkansız olan şeylerden biridir.
Bunun işe yarayabileceği bariz materyalist bir mekanizma yok, dolayısıyla yanlış olmalı. Ancak dünyanın yapısına ilişkin hiçbir zihinsel model, ki bunlardan biri de materyalizmdir, parçası olduğumuz ve evren dediğimiz harika olgunun karmaşıklığıyla kıyaslanamaz. Küçük bir bilgisayarla satranç bile kazanamayan rasyonel aklımız bu gerçeği anlayamamaktadır.
Yapabileceği tek şey, belirli bir amaç için neyin işe yaradığına dair son derece basitleştirilmiş modeller oluşturmaktır. Materyalist model belirli pratik amaçlar için çok işe yarar, ancak bunun gerçekliğin doğasını tamamen özetlediğini düşünürsek, evrenin hayranlık uyandıran harikasına ilişkin görüşümüzü zekamızın boyutuna göre daraltırız ve sonuç olarak küçük, sıkıcı hayatlar yaşarız.
Yani eğer yeniden doğuş fikrine verdiğimiz kendiliğinden tepki inançsızlıksa, bunun doğadan çok şartlanmamız hakkında bir şey ifade edip etmediğini kendimize sormalıyız.
gerçeklik. Belki de “Yeniden doğuşa inanmıyorum” diye düşünmek yerine daha sakin bir şekilde “Koşullar beni yeniden doğuşa inanmamaya şartlandırdı ama gerçekliğin benim anlayışımdan daha karmaşık ve gizemli olduğunu kabul ediyorum, bu yüzden açık fikirli olacağım” diye düşünseydik, belki de bilgeliğe doğru bir adım olurdu.
Elbette yeniden doğuşun gerçekliğini kanıtlamak imkansız.
Ama bizi düşündürecek pek çok gerçek var. Bu, Mozart ve daha birçokları gibi, küçük çocukken bile çoğu yetişkinin kapasitesinin ötesinde yetenek ve becerilere sahip olan dahi çocukların varlığıdır. Aynı ailedeki küçük çocukların beşikten itibaren belirli, çok farklı karakterlere ve kişisel özelliklere sahip olduğu birçok ebeveyn için kanıtlanmış ve açıktır.Geçmiş yaşamları hatırlayan ve - onlar hakkında yazanlara güvenirsek - öyle insanlar ve yerler hakkında bilgi sahibi olan insanların örnekleri vardır ki, hatırladıklarını iddia ettikleri geçmiş yaşamdan başka türlü nasıl elde edebileceklerine dair açıklama bulmak zordur.
İleri düzey uygulayıcıların reenkarnasyonları olarak kabul edilen Dalai Lama gibi birçok Tibet "tulkusunun" aslında seçkin insanlar olduğu ortaya çıktı - her ne kadar bu bazılarında böyle olmasa da - ve elbette hepsinin çok özel bir eğitim aldığı doğrulandı. Aynı zamanda, zaman boyunca ve dünya çapında birçok insanın, birçok eski Hintli, Mısırlı, Yunanlı ve Kelt'in yanı sıra birçok Afrika kabilesi de dahil olmak üzere çeşitli yeniden doğuş biçimlerine inandığı da bir gerçektir; bu, yeniden doğuş gerçeğine dair yaygın bir sezgisel anlayışın göstergesi olabilir.
Başta Pisagor olmak üzere yeniden doğuşa inanan birçok büyük düşünür vardır. Çocukken çoğumuzun ilk kez yaşamadığımızı sezgisel olarak hissettiğimiz ve daha sözcüğü duymadan önce bile sanki "içten bir his"e sahipmiş gibi yeniden doğuşa inandığımız bir gerçek.
Ve elbette Buda'nın ve Budist geleneğinin büyük figürlerinin yeniden doğuşu öğrettiği bir gerçek - eğer gerçekliği onlardan daha iyi anladığımızı düşünürsek, neden Budist olmak istediğimiz belli değil!
Tüm bunların ışığında - ve bir Budist olmak ve yeniden doğuşa inanmadan Dharma'yı etkili bir şekilde uygulamak kesinlikle mümkün olsa da - en azından açık fikirli olmak iyi olacaktır.
Geleneksel olarak, yeniden doğuşumuzun ne olacağını belirlemeye gelince dört tür karma vardır. Bunlar, azalan önem sırasına göre listelenmiştir.
İlk ve en önemlisi, ağır karmadır.
Kendimiz ve başkaları üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan ve güçlü duygularla ilişkilendirilen “anlamlı” eylemlerden kaynaklanır. Bu tür eylemler, bunları gerçekleştiren kişinin zihninde güçlü ve kalıcı bir etkiye sahiptir. Önemli karmanın bir örneği cinayettir: Kuşkusuz böyle bir eylem, duygularımız ve zihinsel durumlarımız üzerinde çok uzun sürecek güçlü bir etkiye sahip olacaktır.
Olumlu bir bakış açısına göre, başka bir güçlü karma da meditasyondur: Gerçek meditasyon uygulaması zihinde güçlü bir pozitif akış oluşturur ve gelecekteki deneyimlerimiz üzerinde önemli bir etkiye sahiptir.
İkinci tür karma "ölümüne yakın karma"dır. “Ölüme yakın”, “ölümün eşiğindeyiz” anlamına gelir ve ölümün eşiğindeyken beden, konuşma ve zihnin gerçekleştirdiği eylemleri ifade eder.
Bu tür eylemler, bir yaşamdan diğerine geçerken hala zihnimizde yankılanacağından, yeniden doğuşumuzu büyük ölçüde belirlediklerine inanılıyor.
Alışkanlık karma, bir şeyi düzenli olarak tekrar tekrar yaptığımızda üretilir ve varlığımızda derin bir iz bırakır. Nispeten küçük, becerikli veya beceriksiz eylemler bile, eğer alışkanlık haline getirilmişse, güçlü bir etkiye sahip olabilir.
Küçük bağlılıklar, küçük yalanlar, küçük huzursuz düşünceler veya diğer yandan düzenli küçük cömertlik eylemleri, bazen su damlamasına benzeyen bir etkiye sahiptir. Her damla ayrı ayrı önemsizdir, ancak zamanla kümülatif etki büyük, ağır bir karma kabını doldurur.
Karmanın son ve en az önemli türü artık karmadır, yani ilk üç kategoriye uymayan her şeydir.
Artık karmanın yeniden doğuşumuz üzerinde daha az etkisi vardır ve yalnızca ilk üç türün yokluğunda önem kazanır.
Eğer öncelikle karmanın bu yaşamdaki sonuçlarıyla ilgileniyorsak, bu sınıflandırmadan yine de bazı sonuçlar çıkarabiliriz: En büyük karmik etkiyi yaratacak eylemler, sözler ve düşünceler, en önemli sonuçlara sahip olanlar, en yoğun duyguların dahil olduğu ve düzenli olarak tekrar tekrar tekrarlanarak modelin parçası haline gelenlerdir.
hayatlarımız.
Bazı Budist okulları ve öğretmenleri, kaçınılmaz olarak karmamızın meyvelerini toplayacağımız konusunda bizi uyarıyor, ancak bunun Buddha'nın öğrettiği şey olmadığı ortaya çıkıyor. Örneğin, Sankha Sutta'da Buda, geçmiş eylemlerin sonuçlarını mutlaka deneyimlemediğimizi söyler ve olumsuz karmamızı - ya da en azından çok ağır olmayan - nasıl arındıracağımızdan bahseder.
Basit pişmanlık ve pişmanlığın faydasız olduğunu ve bizim için karmamızdan kurtulmamıza kimsenin yardım edemeyeceğini söylüyor. Ancak gelecekte beceriksizce hareket etmemeye kararlıysak ve kalplerimizi meta, şefkat ve diğer olumlu duygularla doldurmaya, her yöndeki tüm hissedebilen varlıklara sevgi ve iyi dilekler göndermemeye kararlıysak - metta bhavana uygulamasının son aşamasını her zaman ve herhangi bir yerde yaparsak, o zaman "sınırlı düzeyde yapılan hiçbir eylem artık mevcut değildir."
1.
Bağımlı ortaya çıkma fikrini nasıl tanımlarsınız?
2. Şu olaylar dizisini düşünün: Fred'in arabasına bir göktaşı düşüyor. Başka bir araba almak için yüksek maaşlı ama psikolojik açıdan zor bir işe girer. Stres nedeniyle direnci düşer ve üşütür. Hastalık sırasında meditasyonu bırakır ve bu alışkanlığını kaybeder. Eski sinirliliği yeniden ortaya çıkar ve partneriyle tartışmaya başlar.
Bir tartışmanın hararetinde, alçak bir kapı aralığından geçiyor ve kendini "yere vuruyor". Soğuk algınlığından iyileşirken Avalokiteshvara'nın vizyonları görür ve ona ne kadar aptalca davrandığına işaret eder. Partnerinden özür diler ve yeniden meditasyona başlar. Bu dizide hangi niyamalar yer alıyor ve nerede?
3. Karma yasasına, yani her an konuşma, hareket etme ve düşünme şeklinizin gelecekte mutluluk mu yoksa acı mı yaşayacağınızı önemli ölçüde etkilediğine inanıyor musunuz?
Bedeniniz, konuşmanız ve zihninizdeki eylemleriniz her zaman bu inancı yansıtıyor mu?
4. Karmanın ebeveynlerinizin karakterini ve yaşamını nasıl şekillendirdiğini açıklayın.
5. "Erdemin kendisinin ödülü olduğu sözü bir klişedir ama yine de doğrudur." Buna katılıyor musun? Neden ya da neden olmasın?
6. “Bazı önemli açılardan dünyamız zihinlerimizin yaratımıdır.” a) Buna katılıyor musunuz?
b) Bir zihin durumuna tepki olarak dünya algınız hiç değişti mi? c) Size göre sizden tamamen farklı bir dünyada yaşayan insanları hatırlayabiliyor musunuz?
7. Yeniden doğuş fikri hakkında ne düşünüyorsunuz? Bu tepkinin ne ölçüde örneğin yetiştiğiniz toplumdan kaynaklandığını düşünüyorsunuz?
8. Budist olmak için yeniden doğuşa inanmanız gerektiğini mi düşünüyorsunuz?
1.
“Arınma Yolu” (“Vishuddhi Magga”), Buddhaghosa, çev. Bhikkhu Nanamoli, s. 596-597, Singapur Budist Meditasyon Merkezi.
2. Digha Nikaya, II, 36.
3. Joanna Macy, "Budizm'de Karşılıklılık ve Genel Sistemler Teorisi."