© Khenchen Trangu, 2000
© A. Narinyani, çeviri, 2010
© Orientalia LLC, 2012
Khenchen Rinpoche Trangu. Orta Yol Meditasyon Talimatları
Tibetçe'den Ken ve Katie Holmes tarafından çevrilmiştir
Önsöz
İki buçuk bin yıl önce Buda, sakinlerine gerçekten harika, özgürleştirici manevi öğretisinin felsefelerini öğreterek bu dünyayı kutsadı.
En uç noktaya kadar basitleştirirsek, bu hükümlerin şunu söylediğini söyleyebiliriz: mutluluklarımız, acılarımız ve yaşamlarımızda yüzleşmek zorunda kaldığımız sayısız sorun tek bir kaynaktan gelir - kavramsal zihnimizden, düşüncemizden veya düşünce yaratımımızdan. Sonsuz mutluluk arayışı, giderek daha fazla maddi mal elde etme arzusu, şöhret ve zenginliğe olan doyumsuz susuzluk bizi kaçınılmaz olarak hayal kırıklığına uğratır.
Bu durum bugün daha da anlamlıdır, çünkü maddi nesnelerle dolu, mutluluğun sahip olmakla eş tutulduğu bir tüketim toplumunda yaşıyoruz. Daha da mutlu olabilmek için giderek daha fazlasını edinme ve tüketme çağrılarının bombardımanına maruz kalıyoruz. Ancak bundan duyduğumuz mutluluğun, iki bin yıl önce Hindistan'da maddi refahtan uzak yaşayan basit bir köylünün mutluluğunu hiçbir şekilde aşmadığını kabul etmek zorunda kalıyoruz.
Buda öğretilerinde mutluluğa giden yolun kişinin kendi zihnini incelemesinden geçtiğini savundu.
Bu çalışma meditasyon yoluyla gerçekleştirilir. Bu uygulamaya Budist yolunda, dengeleyici meditasyon yoluyla huzurlu, kalıcı bir zihin veya shamatha geliştirerek başlarız. Bu uygulama, sözde zihni evcilleştirme sürecini içerir.
Meditatör dikkatini veya farkındalığını seçilen bir nesneye, örneğin nefese odaklar. Meditasyon sırasında genellikle bir düşünce biçiminde zihinsel bir dikkat dağılması ortaya çıktığında, seçilen nesneye yeniden odaklanırız. Bu sürecin ilk aşaması genellikle metaforik olarak bir dağ nehrinin çalkantılı akışına benzetilir. Meditasyon yapan kişi, zihninde doğan sürekli düşünce akışının gücüne ve baskısına karşı koyamaz.
Ancak yavaş yavaş, düzenli meditasyon ve farkındalık talimatlarının uygulanması yoluyla zihin sakinleşmeye başlar ve meditasyon yapan kişi artık meditasyon için bir nesneye ihtiyacı olmadığını fark eder. Deneyimle birlikte uygulayıcının zihni odaklanmış ve istikrarlı hale gelir. Bu durum barış ve huzur deneyimiyle ilişkilidir. Meditasyonun bu aşaması genellikle bir ova nehrinin sakin ve istikrarlı akışına benzetilir.
Uygulayıcının shamatha meditasyonunun son aşamasındaki zihinsel durumu genellikle yüzeyi yalnızca zar zor fark edilen dalgalanmalarla bozulan geniş bir okyanusa benzetilir. Tüm bu süreçler, Trangu Rinpoche'nin A Manual of Shamatha Meditation adlı kitabında çok detaylı bir şekilde anlatılmıştır.
Meditatör, zihninin herhangi bir dikkat dağılmadan bir nesneye odaklanabileceğini keşfettikten sonra, görünür veya tezahür eden dünyaya ait bu dış fenomenlerin ve deneyimlenen duyguların nereden kaynaklandığını keşfetmeye başlar.
Düşünce ve duyguları incelediğimizde bunların herhangi bir maddi veya cisimleşmiş gerçeklikten yoksun olduğunu görürüz. İşte bu yüzden Budist felsefesinde onlara “boş” ya da “boş” deniyor. Tüm zihinsel aktivitelerin geçici doğasını veya geçiciliğini anlamak, boşluğu anlamaktır. Boşluk doktrini Buda'nın çeşitli öğretilerinde bulunabilmesine rağmen, tüm bu öğretileri sistematize eden ve Orta Yol felsefesi okulunun (Sanskritçe Madhyamaka) temelini atan Nagarjuna'ydı.
Madhyamaka felsefi sistemi, daha sonra Çin, Tibet, Kore ve diğer Asya ülkelerine yayılan bir Budist öğretisi olan Mahayana geleneğinin bir parçasıdır.
Boşluk anlaşılması oldukça zor bir kavram olduğundan, bu kapsamlı kavrama daha uygun bir kelime veya terim bulmak için birçok girişimde bulunulmuştur. Bununla birlikte, Sanskritçe'deki shunyata ve Tibetçe'deki tongpa nyi terimleri, boş bir bardağı, yani içinde su olmayan bir bardağı tanımlamak için kullandığımız şekliyle "boş" kavramının anlamsal alanını ifade eder.
Bu boşluk, uzun ve kısa, yakışıklı ve iğrenç, akıllı ve aptal, iyi ve kötü gibi bilinen niteliklerle ilgili olarak gösterilebilir. Tüm bu nitelikler boştur çünkü bunlar tamamen o özel durumun bağlamına, zihnimizin onu nasıl algıladığına bağlıdır, nesnenin herhangi bir gerçek, gerçek, içsel özelliğine değil. Bütün bunlar onların göreliliğine ve dolayısıyla boşluğa, yani içlerinde gerçek varoluşun yokluğuna tanıklık ediyor.